原標題：朱熹作《朱子家訓》質疑

來源：光明日報

【國學爭鳴】

膾炙人口的治家要言

在中國歷史上，有一篇流傳數百年，膾炙人口的作品，那就是相傳朱熹所作的《朱子家訓》。此文輾轉傳播，至清朝康熙年間，遂傳遍大江南北，出現了一大批注釋、講解、發揮、吟詠之作。不僅士人百姓誦讀踐行，奉為圭臬，官府發布公告甚至斷案，也引以為據。相傳道光皇帝所用的碗上即鑄有《朱子家訓》的文句，名著《官場現形記》中也引了其中的話，連五六歲的兒童都能將其背誦。國學大師俞樾在《耳郵》中記載：

山東人朱翁商于姑蘇，性好施與，有以緩急告，輒假貸之，不責其償。及病且死，其子問父外人所假貸者亦有契券乎。翁曰：“此可勿問也。吾枕函中有一小匣，吾死，汝取視之，一生吃著不盡矣。”俄而翁死，子發匣視之，中無他物，惟《朱子家訓》一篇。

《朱子家訓》之家喻戶曉，為人所重可見一斑。上世紀末本世紀初，《朱子家訓》的傳播再現新高，各種研究、普及成果如雨后春筍般紛紛涌現。其中，既包括朱錦富匯輯本、朱杰人編注本、顧志珊、方彥壽繪圖注解本等頗具影響的專書，也包括華中師范大學《朱子家訓研究》等十余篇碩、博士論文，還有收錄此篇的各種家訓文獻輯刊、大全、選編、萃編、家訓史，繪畫、剪紙、雕刻、碑刻、書法、歌曲、教案、讀本、幼兒蒙學教材，大量的音頻、視頻資料，難以枚舉。

至遲在元祿五年（1692年），日本已有抄本。上世紀以來，《朱子家訓》進一步走出國門，先后被譯為英、法、德、俄、日、韓、西班牙、葡萄牙、阿拉伯、馬來等十余種語言，美國著名朱子學家田浩即有英譯本。因其影響巨大，一些學者和讀者稱其為“家訓之最”。

然而，這個“家訓之最”的作者卻不是朱熹，而是另有其人。

同名異實的兩篇《家訓》

傳世的《朱子家訓》有兩種，彼此混淆已久，首先應加以區分。一種相傳為朱熹所作，一為明末清初學者朱用純所作。朱熹所作者原文如下：

父之所貴者，慈也；子之所貴者，孝也。君之所貴者，仁也；臣之所貴者，忠也。兄之所貴者，愛也。弟之所貴者，敬也。夫之所貴者，和也；婦之所貴者，柔也。事師長，貴乎禮也；交朋友，貴乎信也。見老者，敬之；見幼者，愛之。有德者，年雖下于我，我必尊之；不肖者，年雖高于我，我必遠之。慎勿談人之短，切勿矜己之長。仇者以義解之，怨者以直報之。人有小過，含容而忍之；人有大過，以理而責之。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。人有惡，則掩之；人有善，則揚之。處公無私仇，治家無私法。勿損人而利己，勿妒賢而嫉能。勿逞忿而報橫逆，勿非理而害物命。見不義之財勿取，遇合義之事則從。詩書不可不學，禮義不可不知。子孫不可不教，婢仆不可不恤。守我之分者，理也；聽我之命者，天也。人能如是，天必相之。此乃日用常行之道，若衣服之于身體，飲食之于口腹，不可一日無也。可不謹哉!（明朱培《朱文公大全集補遺》卷八，明抄本）

朱用純所作者又名《朱子治家格言》或《朱柏廬治家格言》，全文自“黎明即起，灑掃庭除”至“為人若此，庶乎近焉”，凡五百余字。

最早將二者相混大約在朱用純去世后的康熙末年，或許是因世人見用純叔父朱大滿贊揚《治家格言》的對聯“鹿洞談經傳千秋師表，柏廬繼志垂一脈家規”中“鹿洞”指朱熹而致誤。雍正八年，朱熹十六代孫朱玉刊成《朱子文集大全類編》。該書既收錄上舉《家訓》，又收入朱用純《家居要言》，正式宣告二者皆為朱熹作品。其后，呂撫《精訂綱鑒廿一史通俗衍義》、陳敬璋《朱子文集補遺》、陳宏謀《養正遺規》等皆延續了朱玉的錯誤。

乾、嘉時期，一些著名學者已發現這一問題，進行了糾正，如翁方綱、嚴可均、孫志祖、陳其元、孫璧文等。其他不少學者也從各個方面進行了辨析。經過這些澄清，兩篇《朱子家訓》的著作權算是比較清楚了。但令人疑惑的是，直至今日，卻仍然有將二者混淆者。如學苑音像出版社2005年出版的《朱子家訓》，內容為朱柏廬《治家格言》，卻標明作者朱熹。甚至在朱熹父母之邦的徽州巖寺“徽州文化園”里，《朱子家訓》的首句為“黎明即起，灑掃庭除”，仍然是朱用純所作。

朱熹《朱子家訓》的真偽

早在1994年，筆者就懷疑過相傳朱熹所作《朱子家訓》的真偽，將其列入朱熹疑偽作品。近年作《朱熹文集編年評注》，根據新的材料，又重新作了仔細研究，仍然認為該篇不似朱熹作品，理由如次：

首先，從文獻流傳來看，目前所見最早的出處為明嘉靖四十一年朱熹裔孫朱培所輯《文公大全集補遺》卷八，云出自《朱氏家譜》。現存明代至民國朱氏家譜、族譜、宗譜多達三百余種，其中不少收有該篇《家訓》。但奇怪的是，朱培之后，整個明末均未見文獻載錄者。直至清初，方見于朱玉《朱子文集大全類編》，朱啟昆《朱子大全集補遺》，以及前引元祿五年日本抄本等，它們皆承襲朱培而來。由此看來，該篇《家訓》的源頭為明代朱氏家譜，開始僅在家族內部流傳。經朱氏后裔錄出，清初方稍表見于世。

我們知道，家譜、族譜類文獻可靠性一般較差，其間充斥著大量疑作、偽作。當然不是說這類文獻完全不能利用，而是使用時須仔細甄別，萬分謹慎。從朱培《文公大全集補遺》收文情況來看，不能不說《家訓》一文十分可疑。首先，該書總體質量很差，八卷之中，絕大部分為誤收他人之作，其余也多在疑似之間。真正證據充分，確為朱熹所作者，一二篇耳。可見編者對相關文獻未加認真考訂，全書疑偽充斥，不可據信。尤其是同出于《朱氏家譜》的八篇詩文，《家政》已知為王十朋所作；《不自棄文》清錢泳認為唐權德輿所作；《建陽縣學藏書廚銘》乃抄襲蘇頌《蘇魏公集》卷七十二《書帙銘》《誡》兩篇而小變之；《蒙齋銘》《敬義齋銘》為真德秀所作；《艮泉銘》為韓元吉所作；《題雙桂書院》也十分可疑。以此為旁證，七篇既偽，《家訓》一篇自難獨真。

其次，從思想內容來看，有顯與朱熹思想相左之處。如“勿非理而害物命”，“物命”云者，從古儒家經典無聞，乃釋氏常語，見于《摩訶僧祇律》卷十四、《弘明集》卷二等多種佛教典籍及《千金翼方》卷十四、《太上黃箓齋儀》卷二十二等。盡管儒家也提倡斧斤以時入山林，數罟不入洿池，君子遠庖廚，周敦頤不除窗前草，《西銘》講民胞物與，程頤諫宋哲宗折枝，但與“出家人以慈悲為懷”是有本質區別的。儒家雖講天人合一，以仁義為本，但也講理一分殊，愛有差等；釋氏以世間一切均為緣起性空之非真實存在，因此眼里眾生乃執著于虛幻的可憐罪人，故責在普渡，予一切眾生安樂為慈，拔一切眾生痛苦為悲，顯然與朱熹思想南轅北轍。又如“守我之分者，理也；聽我之命者，天也”，此非儒家理一分殊、窮理盡性以至于命之意，乃重在安分守己，聽天由命，有類道家清靜無為、抱弱守雌的消極人生態度。老子說“釋道而任智者危，棄數而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜，成者非所為，得者非所求，入者有受而無取，出者有授而無與，因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾于道矣”，庶幾近之。這顯然與朱熹修身養性、內圣外王的思想有別。

再次，從立意謀篇來看。此文半數篇幅為空泛而盡人皆知的老生常談，如三綱五常之類，又未一氣貫徹到底，夾雜了“談人之短”“人有小過”“逞忿而報橫逆”“見不義之財”等具體細目。作為家訓，大道理不如具體的行為規范易于踐行，所謂“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也”，宜效法《論語》；而該篇細目又掛一漏萬，如勤儉、嫁娶、門風、慎終追遠等治家必不可少的重要條目皆缺。相比之下，朱熹其他有關治家的篇目，如《童蒙須知》《戒子帖》等，顯然更具實用性。而與朱柏廬所作相比，后者似更接地氣，警句迭出，有如醍醐灌頂，易記易行，故其總體影響大于前者。豈一代儒學宗師，孔子之后第一人之朱熹，所作尚不如明末清初一老儒乎，故作者當另有其人。此外，“君之所貴者仁也”既不在“修身”的范圍，也不在“齊家”的范圍，似不宜出現在家訓中。因此，該文的立意謀篇實難言佳。

最后，從寫作表達來看，該篇有文意重復矛盾之處，試舉一例。文中反復談到對他人未善者的處置態度，竟然有八處之多：“不肖者”“談人之短”“仇者”“怨者”“人有小過”“人有大過”“人有惡”“報橫逆”。短短三百余字，相同相近的意思顯然過于重復了。且重復之中又有自相矛盾處，上文說“見老者，敬之”，下文又說“不肖者，年雖高于我，我必遠之”；既言“慎勿談人之短”“人有惡，則掩之”，又言“人有大過，以理而責之”。作為“雄視南宋”“于文無所不能”“行云流水之自然”“氣醇而理鬯，辭約而旨遠，凡為文者殆無以或尙”“當在《文苑傳》中占一席地”的文章大家朱熹，寫作水平恐斷不止此。

綜上所述，我們認為本篇應非朱熹所作。

余論

當今中國恰逢百年未有之大變局，面臨良好的發展機遇與空前挑戰，日益走向人類命運共同體話語中心。挖掘中華五千年文明中的精華，弘揚優秀傳統文化，對于增進文明互鑒，打破敵對勢力設置的政治、經濟、文化困局，具有重大的現實意義和深遠的戰略意義。那么，傳播普及傳統文化，要不要顧及歷史的真實性和學術的嚴謹性呢？這是一個帶普遍性的問題。

以《朱子家訓》為例，有的學者認為對其真偽與作者可以不予深究。清儒尹會一《朱子家訓演證序》云：

《朱子家訓》不見于文集，世儒類多疑之。然其理徹乎上下，守之可以寡過，推之可以善俗，顧力行何如耳，多辨亦奚以為？

不可否認，宣傳普及《朱子家訓》的動機是好的，其效果也主要是正面的。但我們認為，弘揚傳統文化首先也應尊重歷史，講求學術。只有這樣，弘揚傳承才更有牢固根基，也才能更令世界信服。正確引導基層普及傳承，提供堅實支撐，是哲學社會科學研究者的歷史責任。四川省委宣傳部近年實施的“歷史名人文化工程”提出“立足學術，著眼傳承”的方針，值得認真借鑒。故對于托名朱熹的《朱子家訓》，妥善的做法是只稱《朱氏家訓》，而不冠以朱熹之名。

（作者：尹波、郭齊，均系四川大學古籍整理研究所研究員）

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